Открытие третьего глаза возможно.
Третий глаз (шишковидная железа, эпифиз) - орган, реально существующий у каждого человека, но у большинства находящийся в "спящем" состоянии.
Но есть методики открытия Третьего глаза, при большом желании он может быть "открыт" у каждого человека.
Открытый Третий Глаз даёт человеку:
Отрывок из книги Б. Сахарова Открытие третьего глаза.
"Возьми величайшее оружие Чванишад, как лук, вложи срелу, заостренную путем медитации, затем натяни и попади, о дорогой, как в цель, в Вечное". (Мукдака-Упанишад). ЭТИ мистические слова Упанишэд цитируются йогами для того, чтобы картинно представить технику медитации и экстаза, причем в следующем стихе они приводят, очевидно, комментарии; "Как лук-ОМ, как стрела - Душа, как цель-Брахман означен: в наго не небрежно выбирая цель проникаешь, а как стрела в цель".
Мы не должны забывать, что слово "упанишады" значит "разряд", "категория" сочинений, которые имеют целью нахождение тайного смысла Вед. В обычном толковании этих текстов, как медитации в соединении с Брахманом нет ничего таинственного, так как все Упанишады говорят об этом способе в ясных выражениях. Также и объяснения йогов не свидетельствуют о большем, как видно из слов Свами Шивананды Сарасвати: "Представьте себе ОМ как лук, принцип мышления, как стрелу, и Брахмана - как мишень. Цельтесь с большой внимательностью в эту цель и тогда, как стрела сольется с мишенью - вы сольетесь с Брахманом" (Практические уроки йоги).
Вопрос остается открытым - как это сделать. Йогин Харичен утверждает: "Для восточного азиата эти таинственные слова прозрачные и близкие. Нас же они оставляют в полной беспомощности. Не остается ничего другого, как рыть дальше. С давних пор даже для нас, европейцев, не является больше тайной, что японские искусства указывают своими внутренними формами на общий корень - буддизм. Это относится к искусству разведения цветов и мастерству меча. Это значит, во-первых, что все эти искусства требуют как предпосылки, духовного самообладания, в котором они сами себя воспитывают в зависимости от характера искусства: это духовное самообладание является особенностью буддизма и определяет человека-священника. Разговор здесь идет не просто о буддизме и не о ясно выраженной форме умозрительного Буддизма, который известен в Европе вследствие всех, якобы доступных писаний, и не только известен, но и, по их уверениям, его понимают.
Нет, здесь речь о Джанан-Буддизме, который в Японии называют Зен. На первом плане этого буддизма стоит не умозрение, а как бы непосредственный опыт того, что нам безосновная основа существующего не выдумка ума, и не может быть достигнуто недвусмысленными и непроверенными опытами - это знают не зная его. Ради этих решающих опытов Зен-Буд-дизма прокладывают пути, которые якобы подводят через методическое тренированное углубление в себя в глубочайших основах души к Неназываемому, Безоснованному и Безмудрому. И даже больше - к слиянию с ним. И это ведет к духовным упражнениям, благодаря которым техника стрельбы из лука стала искусством, мистическим упражнением. При таких обстоятельствах стрельба из лука не может иметь только внешний смысл "стрельбы из лука", но достижения чего-то внутреннего с самим собой".
Следующие искусства надо признать ступенями духовного развития путем медитации приблизительно в такой последовательности: Сценическое искусство или искусство смотреть на себя как на актера в драме Божьей (Лила), Яма и Нияма - этическое развитие йога ("мастерство меча" - искусство защитить себя от ранения и болей) - асана (господство над телом); затем идет "искусство цветов" - искусство разведения и ухода за духовным лотосом в теле тонкой материи - техника дыхания (Пранаяма); "Чайная церемония" - искусство наслаждаться квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлеченным от этого прислуживающими гейшами (обманом чувств) - воздержание чувств (Пратьяхара); "рисование тушью" - искусство придавать образ собственным мысленным картинам - концентрация мыслей (Дхарана); "стрельба из лука" - искусство познания истины как мишени для попадания принципа мышления - медитация (Дхьяна), которая в конце концов ведет к слиянию с целью са-мадхи (соединение, совершенство).
Но сама техника стрельбы из лука этим еще не объясняется, так что остается "рыть дальше", т.е. рассмотреть точный, оригинальный текст Упанишад, которая лежит в основе практики Зен-Буддизма. Буквально первый стих гласит: "Лук (это упоминание о тайном учении Упанишад) - "Великое оружие", схвативши, заложи стрелу, которая преданностью (упаза) на заостренно-направленном на духовную установку сознанием (бхава) натягивается - познай (видхи), о друг, именно это, как вечную цель". Этот перевод при ближайшем рассмотрении дает более глубокое представление о точной технике. Во-первых, слово "Упанишады" значит "понимание о тайном учении", т.е. речь пойдет о тайне. Затем "упаза" значит нечто большее, чем просто медитация. Это слово происходит от корня "упа-за" - "подле сидеть", "сидеть в ожидании", "обращать внимание", "почитать", "уважать", "принимать" и т. д.
Это точное описание первой ступени медитации (тракта), которая имеет целью как можно больше заострить духовную установку (Бхана), создать на объект медитации и поддерживать во все время медитации "Айамия" значит не только "напрягая", "натягивая", но скорее оттягивая назад и, таким образом, выражение "айамия тад бха-ва гатена четаза" - "стрелу с помощью наступившего сознания оттягивая назад" - дает нам объяснение тайны. Когда вы смотрите известное время на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Есть чувства, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза, сознание опять отходит, закрыть - входит в корень носа. Следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: после того как вы закрыли глаза, умственно известное время созерцайте этот предмет.
Тогда сознание в своем стремлении удержать предмет наблюдения отправляется медленно внутрь головы, где собственно его местонахождение, и в этом месте посредине головы чувствуется внятно давление, но это длится недолго. Через короткое время вы почувствуете, что ваш взгляд, а с ним и сознание, опять направлены вовне. Сознание странствует таким образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в корне носа, оно движется внутрь и создает давление, это давление возникает точно в том месте, где лежит гипофиз (выше середины линии, связывающей умные отверстия). Но едва сознание перенесется на этот центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как стреляет взгляд (закрытых глаз), устремляясь вперед - стрела спущена! Таким образом, мы нашли тайну духовной стрельбы из лука, Процесс делится на следующие отрезки; БЕРЕТСЯ Л У К. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слова возбуждает (даже при тихом шептании) всю область гипофиза.
Повторение слова "ОМ" при правильном выговаривании (а-у-мм-м как звук и уже от "а" начинающимся жужжанием) создается необходимое сосредоточение духа, а потом возбуждает всю область гипофиза. НАКЛАДЫВАЕТСЯ С Т Р Е Л А. Так как стрела значит принцип мышления (Дух или собственное "Я" или Атман), необходимо выбрать определенный объект как "мишень". НАЦЕЛИВАНИЕ В МИШЕНЬ. Это "тратаха" или "упаза" - преданность объекту, цель которой вызвать духовную установку (Бхава) или "чувство" к предмету, НАТЯГИВАНИЕ ЛУКА.
Оттягивание стрелы с тетивой в противоположную от цели сторону с тегивой, обращенной к объекту или движению сознания (стрелы) к центру напряжения (выгибу) лука, и внутренности головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно через соблюдение этой эдентической установки (Бхава Гавана) путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы, т,е. разряжение напряжения стрелы (т. е. сознания), которое теперь направлено в сторону мишени (объекта). Стрелок смотрит на цель в ожидании попадания, на которое он больше не сможет повлиять. Он наблюдает, попала ли стрела в цель, в центр мишени (видение объекта) или около цели (видение необыкновенных вещей) или упадет на землю (нет видения). В последнем случае он должен заложить новую стрелу.
Поэтому в оригинале сказано "опознай" или "обрати внимание" (видхи), а не просто "попади" в цель, которая не обязательно Брахман. Короткая санскритская формула состоит из двух частей, из "напряжения", причем облака (мысли) через правильную сдержанность (оттягивание, отвод назад) сознания согнаны в одно место (центр) и из уменьшения напряжения (спуск стрелы через медитацию) причем небо (кха), т.е. место между бровями должно быть наблюдаемо для достижения господства (овладения искусством стрельбы из лука). Из физиологии мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т.е. пустое пространство, где нет никакого центра. Но все индийские тексты единогласно утверждают, что Брхумашья Дришти - это зрение через место посредине между бровями. С одной стороны утверждается, что это "глаз мудрости", а с другой стороны этот же текст гласит: "Центр между бровями есть клубень (стебель) надаканда, который вызывает собственный голос". Согласно этому, центр не будет находиться впереди на лбу, а в непосредственной близости от резонанса голоса или должен ощущаться при разговоре. Намек на правильное положение третьего глаза дает нам неожиданно наша западная наука.
Мы вспоминаем статус людей, оставшихся от первобытных времен. Они прежде всего лобоглазые. Этот глаз на лбу служит характерным органом тех времен. Это не был обыкновенный глаз для зрения, так как высшие животные, кроме этого глаза, имели два хорошо развитых нормальных глаза. Значит, это мог быть орган какого-то чувства, которого позднейшие люди и звери лишились или лучше сказать - этот орган остался в рудиментарном состоянии, как заглушенная большим мозгом шишковидная железа. Большой мозг является местонахождением интеллекта, механизирующего вид мира, в котором мы существуем. Как показывает развитие черепа, наш мозг больше, чем у человека каменного века, хотя и у него мозг был достаточно велик. При развитом глазе в черепе, животные имели маленький мозг.
Если большой мозг служит местонахождением интеллекта, то развитие все больше воспринимало функции теперь потухшего организма, и, вероятнее всего, он служил для ясновидения и привлечения добычи" (Эдгар Дане "Памир-Кара"). Это мо.хет служить научным доказательством того, что наше стремление вернуть человеку, путем развития шишковидной железы (третьего глаза), утерянного им при одностороннем развитии интеллекта, качества ясновидения и магической силы, является совсем нормальным желанием. Наша задача состоит лишь в том, чтобы сделать это в гармонии с интеллектом.
Предыдущая:Божественное око - ТРЕТИЙ ГЛАЗСледующая:
- Древняя восточная традиция утверждает, что способностью принимать и излучать мыслеобразы обладают особые энергетические центры - чакры...
Круги на полях - фотографии
- Возникновение загадочных кругов на территории бывшего Советского Союза является темой, волнующей людей даже далеко за океаном...
Ключевые слова этой страницы: открытие третьего глаза возможно
Транслитерация:
Otkritie tretego glaza vozmozhno.
Tretij glaz (shishkovidnaja zheleza, epifiz) - organ, realno sushestvujushij u kazhdogo cheloveka, no u bolshinstva nahodjashijsja v "spjashem" sostojanii.
No est metodiki otkritija Tretego glaza, pri bolshom zhelanii on mozhet bit "otkrit" u kazhdogo cheloveka.
Otkritij Tretij Glaz daet cheloveku:
Otrivok iz knigi B. Saharova Otkritie tretego glaza.
"Vozmi velichajshee oruzhie CHvanishad, kak luk, vlozhi srelu, zaostrennuju putem meditacii, zatem natjani i popadi, o dorogoj, kak v cel, v Vechnoe". (Mukdaka-Upanishad). ETI misticheskie slova Upanished citirujutsja jogami dlja togo, chtobi kartinno predstavit tehniku meditacii i ekstaza, prichem v sledujushem stihe oni privodjat, ochevidno, kommentarii; "Kak luk-OM, kak strela - Dusha, kak cel-Brahman oznachen: v nago ne nebrezhno vibiraja cel pronikaesh, a kak strela v cel".
Mi ne dolzhni zabivat, chto slovo "upanishadi" znachit "razrjad", "kategorija" sochinenij, kotorie imejut celju nahozhdenie tajnogo smisla Ved. V obichnom tolkovanii etih tekstov, kak meditacii v soedinenii s Brahmanom net nichego tainstvennogo, tak kak vse Upanishadi govorjat ob etom sposobe v jasnih virazhenijah. Takzhe i objasnenija jogov ne svidetelstvujut o bolshem, kak vidno iz slov Svami SHivanandi Sarasvati: "Predstavte sebe OM kak luk, princip mishlenija, kak strelu, i Brahmana - kak mishen. Celtes s bolshoj vnimatelnostju v etu cel i togda, kak strela soletsja s mishenju - vi soletes s Brahmanom" (Prakticheskie uroki jogi).
Vopros ostaetsja otkritim - kak eto sdelat. Jogin Harichen utverzhdaet: "Dlja vostochnogo aziata eti tainstvennie slova prozrachnie i blizkie. Nas zhe oni ostavljajut v polnoj bespomoshnosti. Ne ostaetsja nichego drugogo, kak rit dalshe. S davnih por dazhe dlja nas, evropejcev, ne javljaetsja bolshe tajnoj, chto japonskie iskusstva ukazivajut svoimi vnutrennimi formami na obshij koren - buddizm. Eto otnositsja k iskusstvu razvedenija cvetov i masterstvu mecha. Eto znachit, vo-pervih, chto vse eti iskusstva trebujut kak predposilki, duhovnogo samoobladanija, v kotorom oni sami sebja vospitivajut v zavisimosti ot haraktera iskusstva: eto duhovnoe samoobladanie javljaetsja osobennostju buddizma i opredeljaet cheloveka-svjashennika. Razgovor zdes idet ne prosto o buddizme i ne o jasno virazhennoj forme umozritelnogo Buddizma, kotorij izvesten v Evrope vsledstvie vseh, jakobi dostupnih pisanij, i ne tolko izvesten, no i, po ih uverenijam, ego ponimajut.
Net, zdes rech o Dzhanan-Buddizme, kotorij v JAponii nazivajut Zen. Na pervom plane etogo buddizma stoit ne umozrenie, a kak bi neposredstvennij opit togo, chto nam bezosnovnaja osnova sushestvujushego ne vidumka uma, i ne mozhet bit dostignuto nedvusmislennimi i neproverennimi opitami - eto znajut ne znaja ego. Radi etih reshajushih opitov Zen-Bud-dizma prokladivajut puti, kotorie jakobi podvodjat cherez metodicheskoe trenirovannoe uglublenie v sebja v glubochajshih osnovah dushi k Nenazivaemomu, Bezosnovannomu i Bezmudromu. I dazhe bolshe - k slijaniju s nim. I eto vedet k duhovnim uprazhnenijam, blagodarja kotorim tehnika strelbi iz luka stala iskusstvom, misticheskim uprazhneniem. Pri takih obstojatelstvah strelba iz luka ne mozhet imet tolko vneshnij smisl "strelbi iz luka", no dostizhenija chego-to vnutrennego s samim soboj".
Sledujushie iskusstva nado priznat stupenjami duhovnogo razvitija putem meditacii priblizitelno v takoj posledovatelnosti: Scenicheskoe iskusstvo ili iskusstvo smotret na sebja kak na aktera v drame Bozhej (Lila), JAma i Nijama - eticheskoe razvitie joga ("masterstvo mecha" - iskusstvo zashitit sebja ot ranenija i bolej) - asana (gospodstvo nad telom); zatem idet "iskusstvo cvetov" - iskusstvo razvedenija i uhoda za duhovnim lotosom v tele tonkoj materii - tehnika dihanija (Pranajama); "CHajnaja ceremonija" - iskusstvo naslazhdatsja kvintessenciej mudrosti (chaem), ne buduchi otvlechennim ot etogo prisluzhivajushimi gejshami (obmanom chuvstv) - vozderzhanie chuvstv (Pratjahara); "risovanie tushju" - iskusstvo pridavat obraz sobstvennim mislennim kartinam - koncentracija mislej (Dharana); "strelba iz luka" - iskusstvo poznanija istini kak misheni dlja popadanija principa mishlenija - meditacija (Dhjana), kotoraja v konce koncov vedet k slijaniju s celju sa-madhi (soedinenie, sovershenstvo).
No sama tehnika strelbi iz luka etim eshe ne objasnjaetsja, tak chto ostaetsja "rit dalshe", t.e. rassmotret tochnij, originalnij tekst Upanishad, kotoraja lezhit v osnove praktiki Zen-Buddizma. Bukvalno pervij stih glasit: "Luk (eto upominanie o tajnom uchenii Upanishad) - "Velikoe oruzhie", shvativshi, zalozhi strelu, kotoraja predannostju (upaza) na zaostrenno-napravlennom na duhovnuju ustanovku soznaniem (bhava) natjagivaetsja - poznaj (vidhi), o drug, imenno eto, kak vechnuju cel". Etot perevod pri blizhajshem rassmotrenii daet bolee glubokoe predstavlenie o tochnoj tehnike. Vo-pervih, slovo "Upanishadi" znachit "ponimanie o tajnom uchenii", t.e. rech pojdet o tajne. Zatem "upaza" znachit nechto bolshee, chem prosto meditacija. Eto slovo proishodit ot kornja "upa-za" - "podle sidet", "sidet v ozhidanii", "obrashat vnimanie", "pochitat", "uvazhat", "prinimat" i t. d.
Eto tochnoe opisanie pervoj stupeni meditacii (trakta), kotoraja imeet celju kak mozhno bolshe zaostrit duhovnuju ustanovku (Bhana), sozdat na obekt meditacii i podderzhivat vo vse vremja meditacii "Ajamija" znachit ne tolko "naprjagaja", "natjagivaja", no skoree ottjagivaja nazad i, takim obrazom, virazhenie "ajamija tad bha-va gatena chetaza" - "strelu s pomoshju nastupivshego soznanija ottjagivaja nazad" - daet nam objasnenie tajni. Kogda vi smotrite izvestnoe vremja na kakoj-nibud predmet, to vashe soznanie nahoditsja okolo etogo predmeta. Est chuvstva, kak budto duhovnie shupalca protjanulis do nabljudaemogo obekta. A teper zakrojte glaza, soznanie opjat othodit, zakrit - vhodit v koren nosa. Sledovatelno, soznanie peremeshaetsja vmeste so vzgljadom. Teper sdelaem eshe odin opit: posle togo kak vi zakrili glaza, umstvenno izvestnoe vremja sozercajte etot predmet.
Togda soznanie v svoem stremlenii uderzhat predmet nabljudenija otpravljaetsja medlenno vnutr golovi, gde sobstvenno ego mestonahozhdenie, i v etom meste posredine golovi chuvstvuetsja vnjatno davlenie, no eto dlitsja nedolgo. CHerez korotkoe vremja vi pochuvstvuete, chto vash vzgljad, a s nim i soznanie, opjat napravleni vovne. Soznanie stranstvuet takim obrazom v etih dvuh napravlenijah, no do teh por, poka mi na chem-nibud koncentriruemsja v korne nosa, ono dvizhetsja vnutr i sozdaet davlenie, eto davlenie voznikaet tochno v tom meste, gde lezhit gipofiz (vishe seredini linii, svjazivajushej umnie otverstija). No edva soznanie perenesetsja na etot centr eshe dalshe vnutr golovi (k shishkovidnoj zheleze), kak streljaet vzgljad (zakritih glaz), ustremljajas vpered - strela spushena! Takim obrazom, mi nashli tajnu duhovnoj strelbi iz luka, Process delitsja na sledujushie otrezki; BERETSJA L U K. Tak kak luk znachit slog OM, to vstupitelnoe povtorenie etogo slova vozbuzhdaet (dazhe pri tihom sheptanii) vsju oblast gipofiza.
Povtorenie slova "OM" pri pravilnom vigovarivanii (a-u-mm-m kak zvuk i uzhe ot "a" nachinajushimsja zhuzhzhaniem) sozdaetsja neobhodimoe sosredotochenie duha, a potom vozbuzhdaet vsju oblast gipofiza. NAKLADIVAETSJA S T R E L A. Tak kak strela znachit princip mishlenija (Duh ili sobstvennoe "JA" ili Atman), neobhodimo vibrat opredelennij obekt kak "mishen". NACELIVANIE V MISHEN. Eto "trataha" ili "upaza" - predannost obektu, cel kotoroj vizvat duhovnuju ustanovku (Bhava) ili "chuvstvo" k predmetu, NATJAGIVANIE LUKA.
Ottjagivanie streli s tetivoj v protivopolozhnuju ot celi storonu s tegivoj, obrashennoj k obektu ili dvizheniju soznanija (streli) k centru naprjazhenija (vigibu) luka, i vnutrennosti golovi. Eto naprjazhenie (natjagivanie) proishodit iskljuchitelno cherez sobljudenie etoj edenticheskoj ustanovki (Bhava Gavana) putem vse bolshego pogruzhenija v chuvstvo obekta. Kogda eto natjagivanie (koncentracija) dostigaet visshej tochki, proishodit opuskanie streli, t,e. razrjazhenie naprjazhenija streli (t. e. soznanija), kotoroe teper napravleno v storonu misheni (obekta). Strelok smotrit na cel v ozhidanii popadanija, na kotoroe on bolshe ne smozhet povlijat. On nabljudaet, popala li strela v cel, v centr misheni (videnie obekta) ili okolo celi (videnie neobiknovennih veshej) ili upadet na zemlju (net videnija). V poslednem sluchae on dolzhen zalozhit novuju strelu.
Poetomu v originale skazano "opoznaj" ili "obrati vnimanie" (vidhi), a ne prosto "popadi" v cel, kotoraja ne objazatelno Brahman. Korotkaja sanskritskaja formula sostoit iz dvuh chastej, iz "naprjazhenija", prichem oblaka (misli) cherez pravilnuju sderzhannost (ottjagivanie, otvod nazad) soznanija sognani v odno mesto (centr) i iz umenshenija naprjazhenija (spusk streli cherez meditaciju) prichem nebo (kha), t.e. mesto mezhdu brovjami dolzhno bit nabljudaemo dlja dostizhenija gospodstva (ovladenija iskusstvom strelbi iz luka). Iz fiziologii mozga izvestno, chto posredine mezhdu brovjami nahoditsja lobnaja pazuha, t.e. pustoe prostranstvo, gde net nikakogo centra. No vse indijskie teksti edinoglasno utverzhdajut, chto Brhumashja Drishti - eto zrenie cherez mesto posredine mezhdu brovjami. S odnoj storoni utverzhdaetsja, chto eto "glaz mudrosti", a s drugoj storoni etot zhe tekst glasit: "Centr mezhdu brovjami est kluben (stebel) nadakanda, kotorij vizivaet sobstvennij golos". Soglasno etomu, centr ne budet nahoditsja vperedi na lbu, a v neposredstvennoj blizosti ot rezonansa golosa ili dolzhen oshushatsja pri razgovore. Namek na pravilnoe polozhenie tretego glaza daet nam neozhidanno nasha zapadnaja nauka.
Mi vspominaem status ljudej, ostavshihsja ot pervobitnih vremen. Oni prezhde vsego loboglazie. Etot glaz na lbu sluzhit harakternim organom teh vremen. Eto ne bil obiknovennij glaz dlja zrenija, tak kak visshie zhivotnie, krome etogo glaza, imeli dva horosho razvitih normalnih glaza. Znachit, eto mog bit organ kakogo-to chuvstva, kotorogo pozdnejshie ljudi i zveri lishilis ili luchshe skazat - etot organ ostalsja v rudimentarnom sostojanii, kak zaglushennaja bolshim mozgom shishkovidnaja zheleza. Bolshoj mozg javljaetsja mestonahozhdeniem intellekta, mehanizirujushego vid mira, v kotorom mi sushestvuem. Kak pokazivaet razvitie cherepa, nash mozg bolshe, chem u cheloveka kamennogo veka, hotja i u nego mozg bil dostatochno velik. Pri razvitom glaze v cherepe, zhivotnie imeli malenkij mozg.
Esli bolshoj mozg sluzhit mestonahozhdeniem intellekta, to razvitie vse bolshe vosprinimalo funkcii teper potuhshego organizma, i, verojatnee vsego, on sluzhil dlja jasnovidenija i privlechenija dobichi" (Edgar Dane "Pamir-Kara"). Eto mo.het sluzhit nauchnim dokazatelstvom togo, chto nashe stremlenie vernut cheloveku, putem razvitija shishkovidnoj zhelezi (tretego glaza), uterjannogo im pri odnostoronnem razvitii intellekta, kachestva jasnovidenija i magicheskoj sili, javljaetsja sovsem normalnim zhelaniem. Nasha zadacha sostoit lish v tom, chtobi sdelat eto v garmonii s intellektom.
§§ ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА ВОЗМОЖНО
Скачать: открытие, третьего, глаза, возможно.doc || Скачать: открытие, третьего, глаза, возможно.mp3