ДУХОВНОСТЬ СЕГОДНЯ ВИДИТСЯ КАК СЛИЯНИЕ РЕЛИГИИ С ДРУГИМИ ГРАНЯМИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

духовность, сегодня, видится, слияние, религии, другими, гранями, человеческой, жизни, деятельности

Духовность сегодня видится как слияние религии с другими гранями человеческой жизни и деятельности. Оно предполагает проникновение религиозного нравственного подхода в те сферы, где мы прежде не ожидали её видеть: в общественную жизнь, экономику (так вмешательство восточной философии в экономику проявляется в экологических программах) и даже политику. Возможно, кому-то это кажется утопией. Но вот пример: современный индийский духовный учитель и философ Прабхат Саркар, предсказавший крах материалистической системы социализма — а вслед за ним и капитализма, уже стоящего на краю пропасти и неразумной политикой подрывающего базу собственной экономики, разработал социально-экономическую теорию более прогрессивного социального строя — который явился бы их наследником. Силой, способной сгладить политические кризисы и ускорить социальную эволюцию, он считал духовных мыслителей (садвипров: буквально, "мыслителей о сути"). Они будут занимать активную позицию в обществе и оказывать влияние на ситуацию: не за счет вхождения в структуры власти, а за счет глубины своей личности, развиваемой духовными занятиями, медитациями (как образ такого человека приходит в голову Солженицин или Сахаров). Целью духовной деятельности своего учения "Ананда марга" ("путь блага/блаженства") он видел воспитание таких людей.

Согласно Саркару (его духовное имя как йога – Анандамурти), прогресс должен осуществляться одновременно во всех сферах жизни: и физической, и ментальной, и духовной. "То, что прогресс в одной лишь материальной или интеллектуальной сфере лишь повышает жажду чувственности и приносит стресс, фрустрацию и кризис, сегодня очевидно. Эти сферы не могут обеспечить реальный прогресс, лишь счастье в духовном плане никогда не сопровождается нуждой и негативными эффектами. Реальный прогресс убирает преграду между человеческим существованием и единым разумом, между Микрокосмом и Макрокосмом, между спящей Пракрити (энергией в низшем психическом центре муладхары) и чистым сознанием (высшего психического центра сахасрары). Но если духовная эволюция — единственный реальный вид прогресса, должны ли мы забыть о материальном продвижении? Не поощрять изобретения? Не открывать новых идей, не сочинять стихов, не читать литературу, не творить искусство? Конечно, нет. Это было бы отрицанием жизни — упадком и смертью человеческого общества. Движение и изменение необходимы для вибрирующего динамизма человечества."

Эта мысль проста. Но если вдуматься в идею слияния религии с духовностью внутри самой жизни, её реализация воистину сложна. Ведь она предполагает постоянный поиск, отказ от подражания и зависимости, освобождение от догматического влияния духовных текстов — к чему на самом деле ведёт индивидуальный путь и архата, и истинного католика.

Об этом говорил Кришнамурти: "Школы медитации предлагают разнообразные методы, системы, заявляя, что при ежедневной тренировке вы достигните определенной формы просветления, определенного необыкновенного опыта. Вся идея о системе, методах предполагает механический повтор — в этом нет медитации. Медитации требуется строжайшая дисциплина — но не дисциплина подавления и конформизма, а та, что приходит, когда наблюдаешь за собственным мышлением. Медитировать можно и в автобусе... Если я сброшу мертвый груз авторитета, то в тот же миг останусь в абсолютном одиночестве, но именно в этом состоянии у меня есть шанс узнать, кто я есть."

Это стыкуется и с мыслью Бердяева: "Богом должно быть отвергнуто и совершенствование человека как результат процессов необходимости, как принуждение. Всё несвободное нежеланно для Бога."

Сама современная обстановка подводит к отказу от механических упражнений и формальных ритуалов. Его обосновывает английский философ Тойнби, говоря о развитии через подражание: "Недостаток мимнесиса (подражания) в том, что он предполагает механический ответ, заимствованный из общества: действие, выработанное посредством мимнесиса, не предполагает творческой инициативы"[69]. И в этом — опасность (в социальной жизни — опасность слепого повиновения массы не лучшим лидерам. В духовном смысле формальная привычка, если она подменяет собой поиск, а не является для него стартовой площадкой, — это препятствие на пути собственного развития: и так слишком механистичной стала жизнь. Механицизм, кстати, — одна из характерных негативных черт знака Козерога: потому в ближайшие 170 лет предопределенность существования, ставящего нам жёсткие рамки, может усилиться — и уж, конечно, формализм не исчезнет сам собой).

Еще один мыслитель XX века М.Бубер говорит: "Действительная вера начинается там, где прекращается руководство правилами, где само это желание исчезает."

Но если вера будущего такова — тогда не обязательны и не всегда полезны специальные упражнения и религиозные процедуры: ведь у каждого есть вместо них повседневная деятельность (а времени нет, на что указывал индийский мистик Рамакришна, уже в прошлом веке пришедший к выводу, что медитировать лучше с открытыми глазами). И тогда не стоит абсолютизировать священную форму ритуалов: да и куда интереснее, когда они сами спонтанно возникают между людьми, как тому учит дзэн. Не нужна даже суфийская экзальтированная любовь к Богу: ведь у всех есть, кого любить на Земле.

Во имя чего человеку регулярно ходить в храм, если он и на работе способен ощутить свое единство с человечеством? Необходимы ли таинства посвящений, если поток традиции может быть передан в любой обстановке? Зачем непременно читать священные писания на Богом забытых языках, если есть много других хороших художественных, а иногда и научных текстов, раскрывающих правду жизни и истину души — если только уметь её искать и находить? Но если все эти "практики" религий, с повторами мантр и молитв, песнопениями и поклонами, с более или менее священным питьем и едой и стереотипами душевных переживаний — не цель, а всего только инструмент, который следует направить на службу духовному благу человека, провозглашая его ничем не ограниченную свободу как самую основу его духовности, то что же остается от религии?

Предыдущая:
Психология характера предрасполагает человека к мировоззрению определенного типа
Следующая:
Профилактика стресса и забота о здоровье

{ йога } { астрал } { магия } { чакры } { гадания } { гороскопы } { фэн-шуй } { сонники } { эзотерика } { лечение } { пирамиды } { мантры } { медитация } { гипноз } { предсказания } { психология }

духовность, сегодня, видится, слияние, религии, другими, гранями, человеческой, жизни, деятельности

§§ ДУХОВНОСТЬ СЕГОДНЯ ВИДИТСЯ КАК СЛИЯНИЕ РЕЛИГИИ С ДРУГИМИ ГРАНЯМИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Скачать: духовность, сегодня, видится, слияние, религии, другими, гранями, человеческой, жизни, деятельности.doc || Скачать: духовность, сегодня, видится, слияние, религии, другими, гранями, человеческой, жизни, деятельности.mp3

Страница сгенерирована за 0.001592 секунд

{ вернуться в начало } { главная }

Твоя Йога. Твоя Йога ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека