ИНДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ РАЗРАБАТЫВАЕТ ТЕМУ БОЖЕСТВЕННОЙ ИГРЫ НА СКАЗОЧНОМ УРОВНЕ, ОХВАТЫВАЮЩЕМ НЕ ТОЛЬКО КОЛОССАЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВЕ, НО И ПОЛЯРНЫЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ НАСЛАЖДЕНИЯ И БОЛИ, ДОБРОДЕТЕЛИ И ПОРОКА

индийская, мифология, разрабатывает, тему, божественной, игры, сказочном, уровне, охватывающем, только, колоссальные, представления, времени, пространстве, полярные, противоположности, наслаждения, боли, добродетели, порока

Индийская мифология разрабатывает тему божественной игры на сказочном уровне, охватывающем не только колоссальные представления о времени и пространстве, но и полярные противоположности наслаждения и боли, добродетели и порока. Сокровенное "Я" святого и мудреца является вместилищем Божественного начала не в большей степени, чем сокровенное "Я" развратников, трусов, безумцев или самих демонов. Противоположности (двандва) света и тьмы, добра и зла, наслаждения и боли составляют существенные элементы игры. И хотя Божество отождествляется с Истиной (cam). Сознанием (чит) и Блаженством (ананда), его неотъемлемой частью является и оборотная сторона жизни. Ведь каждой драме для нарушения статус кво необходим свой злодей, и даже карточная игра не получит естественного развития, если не перепутать, не перетасовать карты перед игрой. Так что для индуистского мировосприятия не существует Проблемы Зла. Мир конвенциональный, относительный, по необходимости является миром оппозиций. Свет непостижим без тьмы; порядок невозможен там, где нет беспорядка, верха нет без низа, звука – без тишины, наслаждения – без боли. Как говорит Ананда Кумарасвами:

Для того, кто убежден, что "Бог сотворил мир", вопрос – почему допустил Он существование в мире всяческого зла, или того первого Зла, которое воплощает в себе все зло, – лишен какого бы то ни было смысла, с таким же основанием можно спрашивать, почему Он не создал мир свободным от пространственных измерений или временного порядка.

Как гласит миф, бессчетные круговороты времен идет Божественная Игра, проходя стадии манифестации и уничтожения миров, измеряемые в калъпах, а кальпа составляет период в 4320000000 лет. С человеческой точки зрения этот процесс представляется ужасающе однообразным, потому что он бесцелен и бесконечен. Но с Божественной точки зрения он обладает вечным очарованием детской игры, которая идет и идет, потому что время позабыто и исчезло, превратившись в один чудный миг.

Вышеописанный миф не выражает какую-нибудь формальную философию, но является переживанием состояния сознания, которое называется мокша или "освобождение". В целом правильнее было бы сказать, что индийская философия – это и есть такое переживание; вторичным и гораздо менее существенным является то, что она образует систему идей, которая пытается перевести этот опыт на конвенциональный язык. И по существу эта философия становится близка только тому, кто пережил такой опыт, содержащий иное, неконвенциональное знание, то самое, которое мы находим в даосизме. Другие его наименования – атма джнана (самосознание) или атма-бодха (самопробуждение), ибо этот опыт есть одновременно раскрытие того, кто и что есть "Я", когда "Я" перестает отождествлять себя с какой бы то ни было ролью или конвенциональным определением личности.

Содержание этого открытия индийская философия описывает лишь в мифологических терминах, в таких выражениях, как "Я есть Брахман" (ахам-брахман) или "Мы –одно с Тем" (тат твам аси), которые наводят на мысль, что Самосознание есть осознание своего изначального единства с Богом.

Но заявление "Я есмь Бог" не имеет здесь того значения, которым оно обрастает в иудейско-христианском контексте. Там мифологический язык, как правило, смешивается с языком фактов, так что не существует четкого разграничения между Богом, описанным в терминах конвенционального мышления, и Богом, которым Он является в действительности. Индус говорит: "Я есмь Брахман", но не подразумевает, что ему лично поручена вся вселенная и до мельчайших подробностей известны ее действия. Во-первых, он отождествляет себя с Божеством не на уровне своей поверхностной индивидуальности. Во-вторых, его "Бог" – Брахман – не отвечает "лично" за мир, он знает и действует в нем не так, как человек, ведь он не воспринимает мир в терминах традиционных факторов и не действует на него, прилагая намерения, усилия и волю. Следует отметить,что само слово Брахман образовано от корня брих, что означает "расти". Творческая природа Брахмана, как и Дао, – это спонтанность, присущая процессу роста, в отличие от сознательности, присущей акту Творения. Далее, хотя считается, что Брахман "знает" самого себя, знание это – не информация, это не то знание, которое можно получить об объектах, отличных От субъекта. Как говорит Шанкара:

Ибо он есть Знающий, а Знающий может знать другие объекты, но не может сделать Себя объектом Своего собственного знания – точно так же, как огонь сжигает другие предметы, но не может сжечь сам себя.

Для западного сознания представляется загадкой, почему индийская философия уделяет так много внимания объяснению того, чем не является переживание мокша, и почти не говорит о том, что же это такое на самом деле. Это действительно непонятно, ибо если это переживание настолько бессодержательно или настолько далеко от всего, что мы считаем важным, как объяснить то огромное значение, которое придается ему в индийском представлении о жизни?

Даже на конвенциональном уровне легко понять, что знать, чем вещь не является, нередко не менее важно, чем знать, чем. она является. Когда медицина не может предложить эффективное лекарство против простуды, есть некоторое преимущество в том, что мы знаем бесполезность каких-то общепринятых патентованных средств. Далее. Отрицательное знание в некотором отношении подобно пространству: это чистая страница, на которой могут появиться слова; порожний кувшин, в который можно налить жидкость; открытое окно, через которое может проникнуть свет, или пустая труба, по которой может течь вода. Очевидно, что ценность пустоты – в движении, которое в ней может осуществляться, или в веществе, которое будет в ней содержаться. Но в первую очередь для всего этого необходимо наличие самой пустоты. Поэтому индийская философия так сосредоточена на отрицании, на освобождении ума от любых понятий об Истине. Она не предлагает никакой идеи и никак не описывает, чем должно наполнить пустоту в уме, потому что любая идея заслонила бы факт. Так солнце, нарисованное на оконном стекле, может загородить настоящий солнечный свет. Если иудеи не допускали изображения Бога в камне или дереве, то индусы не допускают его изображения мыслью – разве что эта мысль настолько мифологична, что ее уже никак не спутаешь с реальностью.

Предыдущая:
Что означает слово дхьяна, трудно почувствовать еще и потому, что наш язык не допускает употребления переходного глагола в безличном предложении
Следующая:
Мокша считается также освобождением от майи

{ йога } { астрал } { магия } { чакры } { гадания } { гороскопы } { фэн-шуй } { сонники } { эзотерика } { лечение } { пирамиды } { мантры } { медитация } { гипноз } { предсказания } { психология }

индийская, мифология, разрабатывает, тему, божественной, игры, сказочном, уровне, охватывающем, только, колоссальные, представления, времени, пространстве, полярные, противоположности, наслаждения, боли, добродетели, порока

§§ ИНДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ РАЗРАБАТЫВАЕТ ТЕМУ БОЖЕСТВЕННОЙ ИГРЫ НА СКАЗОЧНОМ УРОВНЕ, ОХВАТЫВАЮЩЕМ НЕ ТОЛЬКО КОЛОССАЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВЕ, НО И ПОЛЯРНЫЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ НАСЛАЖДЕНИЯ И БОЛИ, ДОБРОДЕТЕЛИ И ПОРОКА

Скачать: индийская, мифология, разрабатывает, тему, божественной, игры, сказочном, уровне, охватывающем, только, колоссальные, представления, времени, пространстве, полярные, противоположности, наслаждения, боли, добродетели, порока.doc || Скачать: индийская, мифология, разрабатывает, тему, божественной, игры, сказочном, уровне, охватывающем, только, колоссальные, представления, времени, пространстве, полярные, противоположности, наслаждения, боли, добродетели, порока.mp3

Страница сгенерирована за 0.000669 секунд

{ вернуться в начало } { главная }

Твоя Йога. Твоя Йога ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека